Orisha

Als Orishas (Orisa; portugiesisch Orixá; spanisch Oricha; Yoruba: Òrìṣà) werden die Götter in der Religion der Yoruba und in den darauf beruhenden afroamerikanischen Religionen wie der kubanischen Santería und dem brasilianischen Candomblé und der Umbanda bezeichnet.

Die Òrìṣà zeichnen sich durch Nähe und Vertrautheit mit den Menschen aus, die sich durch Trancezustände in den ihn Eingeweihten offenbaren.

Alle Òrìṣà stehen mit einer Naturkraft in Verbindung, die das Wasser, die Erde, die Luft und das Feuer in seinen verschiedenartigen Unterteilungen sind, d. h., sie sind personifizierte Naturgewalten. Für die Feste, die eine Art theatrale Inszenierung der komplexen Yoruba-Mythologie vorführen, ist jedem eine bestimmte Musik, d. h. ein eigener Trommelschlag und Gesänge, sowie Tanzschritte mit den entsprechenden Körper- und insbesondere Handbewegungen eigen. Zwischen den einzelnen Òrìṣà gibt es diverse Verwandtschaftsbeziehungen, Liebesaffären und Streitigkeiten. Wie Menschen übertreten sie Grenzen und brechen Tabus, wodurch nicht nur die Götterwelt, sondern gleichzeitig das irdische Leben seine Dynamik erhält.^[2]

Über den Orishas steht Olorun. Er ist als einziger allmächtig. Seine Macht ist so groß, dass es für die Gläubigen zu gefährlich wäre, direkten Kontakt mit ihm aufzunehmen. Daher gibt es keine Zeremonien, die Olorun direkt ansprechen. Die Orishas haben dagegen menschliche Züge mit Fehlern und Schwächen. Sie dienen als Vermittler zwischen den Menschen und Olorun. Die Orishas sind im Prinzip alle gleich mächtig, jedoch wird Obatala und Yemayá eine übergeordnete Rolle zugeordnet. Eine weitere Sonderrolle hat Eshu. Er ist menschlicher als die anderen Orishas und wird eher den Geistern zugerechnet. Er ist Türhüter und Götterbote und muss bei allen Ritualen als Erster begrüßt werden und auch als Erster seine Opfergaben erhalten.

Orisha in Afrika

Bei den Yoruba mit dem Zentrum in Ile-Ife gibt es hunderte von Orishas. Die Orishas unterscheiden sich regional in ihrer Bedeutung, ihren Aspekten und ihren Beziehungen, die in Erzählungen (Patakis) überliefert werden.

In Afrika wird die Verehrung der Òrìşà in maskuliner Linie von Generation zu Generation innerhalb der Familien vererbt. Da die Frauen in der traditionellen yorubanischen Gesellschaft exogam und virilokal heiraten, bringen sie verschiedene andere Kulte in den Klan des Ehemannes, jedoch erhalten diese keine größere Bedeutung.^[3]

Seit 2005 ist der Hain der Orisha Osun ein UNESCO-Welterbe^[4] und das Ifá-Orakel des Orisha Òrúnmìlà ein UNESCO-Meisterwerk der Menschheit.^[5]

Orisha in Amerika

Das Orakel von Ifé kann in Brasilien durch das Werfen der Kaurischnecken durch eine Mãe-de-santo (Ialorixá) oder einen Pai-de-santo (Babalorixá) konsultiert werden. Òrúnmìlà-Ifá ist einer der bedeutendsten Òrìşà, doch bezieht sich dieser Begriff auch auf das Ifá-Orakel, das aus 16 Hauptodú (Kapiteln) und insgesamt aus 256 Odú besteht, die über die einzelnen Òrìşà berichtet.

Beim Sklaventransport nach Amerika verschwanden regionale und für das Leben in der Diaspora wirkungslose Orishas. In der kubanischen Santería werden nur noch ein paar Dutzend Orishas verehrt, die hier sehr viel weniger variieren als bei den Yoruba. Ihnen sind Farben, Zahlen, Pflanzen, Klänge, Rhythmen, Lieblingsspeisen und Lieblingsgetränke zugeordnet.

In Amerika werden die Orishas in den meisten Religionen synkretistisch mit katholischen Heiligen verbunden. Im haitianischen Voodoo entsprechen den Orishas die teilweise identischen Loas. Der brasilianische Candomblé hat drei Hauptnationen. Jede Nation hat eine unterschiedliche Sprache, unterschiedliche Lieder, Gebete und Heiligtümer. Die Orishas, N'kissis und Voduns haben einige Gemeinsamkeiten, aber sind trotzdem unterschiedliche Heilige.

Die sudanesischen Kulturen werden zum Beispiel von der Yoruba-Gruppe, die auch als Nago, und als Ketu erkannt, die von den Nationen vertreten ist bekannt vertreten und die beten für die Orishas:

• Ketu
• Efan
• Ijexá
• Nagô Egbá
• Batuque do Rio Grande do Sul
• Xambá de Pernambuco

Die Gruppe von Dahomey wird durch Jeje vertretenen Nationen und die haben Vodun als heilig:

• Fon
• Éwé
• Mina
• Fanti
• Ashanti

Die Bantu-Zivilisationen der „Contra Costa“ werden durch „Moçambiques“ (Kaninchenfischen und Angicos) vertreten, nachdem er zu der Gruppe Bantu-Völker reduziert. Diese Nation hat die Nkissi als heilig:

• Candomblé Bantu
• Angola
• Congo
• Cabinda

Die Hauptorishas

Orisha	Alternativnamen	Bedeutung, Zuordnung	Synkretismus Candomblé	Synkretismus Santería[6]	Besonderheiten
Olodumare	Olorum, Olofin	Schöpfer	Gott
Obatala	Oshala, Orishala, Orixalá, Orisainlá, Oxala	Frieden	Christus, Nosso Sr. do Bonfim	Virgen de las Mercedes	Im Voodoo vergleichbar Damballah
Yemayá	Yemoja, Iemanja, Yemanja	Mutter der Fische, Mutter der Menschheit, Ästuar	Maria, Stella maris	Virgen de Regla
Eshu	Elegua, Elegba, Eleda, Legba, Papa Legba, Exu	Götterbote, Männer Fruchtbarkeit	Heiliger Antonius	Niño de Atocha Antonius von Padua	Im Voodoo Legba
Shango	Xango, Chango, Sango	Gerechtigkeit, Justiz, Krieg, Feuer, Donner	Hieronymus, Johannes der Täufer, Michael (Erzengel), Sankt Peter	Barbara
Oshun	Ọṣun, Caridad, Oxum	Frauen Fruchtbarkeit, Fluss, Wasserfall, Liebe	Jungfrau von Candelaria, Unbefleckte Empfängnis	Virgen de la Caridad del Cobre
Ogún	Ogoun, Ogúm, Ogou, Ogun	Eisen, Werkzeuge, Gefängnis, Politik, Technologie	Antonius, Sankt Georg	Petrus (in Havanna), Paulus, Johannes der Täufer (in Matanzas)	Im Voodoo Ogoun
Oyá	Yansa, Iansan	Sturm, Wind, Blitz, Tornado, Orkan	Barbara	Theresa von Ávila
Orunmila	Orunmila-Ifá	Weisheit, Schicksal	Franz von Assisi, Heiliger Geist	Franz von Assisi

Weitere Orishas

Orisha	Alternativnamen	Bedeutung, Zuordnung	Synkretismus Candomblé	Synkretismus Santería[6]	Besonderheiten
Aggayú	Aganju, Aganyu, Agayu	Vulkane, Steppe	Josef von Nazaret	Christophorus
Omolu	Soponna, Shonponno, Sakpata, Shakpana, Xapanã, Omulo, Asojano, Shokponna	Der Vater, Erde, Krankheit, Leid, Schmerz und Heilung	Lazarus, Rochus
Babalú Ayé	Obaluaye, Obaluaiê, Obaluaê, Abaluaiê, Babaluaiê, Zodji, Dada Zodji, Obaluaiye	Der Sohn, Erde, Krankheit, Heilung	Lazarus, Rochus	Lazarus
Nanã	Nanã Buruku, Nana Buluku, Nanan-bouclou	Sumpf, Mangrove, Schlamm, Schwemmland	Anna (Heilige)
Oshossi	Osoosi, Odé, Oxossi	Jagd, Fülle	Georg, Sebastian (Heiliger)	Norbert von Xanten, Albertus Magnus
Otín	Oti, Otim	Ochossis Frau, Jagd, Tierschützer
Erinle	Inle, Ibualama	der Arzt, der Weidmann, der Fischer
Logunede	Laro	Der Prinz, Prosperität, Liebe	Expedit
Ayra		Blitz und Wind, der Krieger die nur Weiß trägt	Johannes (Apostel)
Oricha Oko	Okko	Landwirtschaft, Ernte		Isidro
Oke		Berg, Hügel
Ori		Herrscher des Kopfes
Obba	Óba, Obbá	Seehandel, Wasser Wirbel, Strömungen	Rita von Cascia, Jeanne d’Arc
Oduduwa	Odudua	„Erster Mensch“, Ahnvater der Yoruba, weiblicher oder männlicher Orisa
Baiani	Bayani, Babayanmi, Dada Ajaca, Dada Baldone	Schützt das ungeborene Kind, der Oriṣa verbunden mit Gemüse und Obst
Olokun	Olocum, Lokun	Ozean, Wohlstand, weiblicher oder männlicher Orisa
Olosa		Lagune, See
Ajé Saluga	Ajé Chaluga, Ajé-Kalagá, Ajé Xalugã, Kowo, Cobo	Reichtum, Schaum der Wellen, Muschel am Strand
Oranmiyan	Oranian, Oraniã	Sohn von Oduduwa, König und Kulturheros, Zwei Farben Haut, Erdbeben
Osain	Ozain, Osain, Osanyin, Ossanhe	Wald, Pflanzen, Heilkräuter	Benedikt der Mohr, Rochus	Silvester I.
Oshumaré	Oshumare, Oxumare, Bessém	Regen, Regenbogen, Transformation	Bartholomäus
Yewa	Ewá	Keuschheit, Winter, Schnee, Nebel, Mist	Lucia von Syrakus
Borumu	Boromu	Wüste, Schützt den Friedhof
Axabó	Asagbó	Kunst
Iroco	Tempo, Kitembo, Roco, Loko	Heiliger Baum, Jahreszeit	Laurentius von Rom
Iyami-Ajé	Iyami Oxoronga	Eule, Mutter Hexe
Egungun	Egun	Geister unsere Vorfahren
Onilé	Ilé	Erde
Onilê		Beschützer unsere Haus
Ibeji		Die Zwillinge, Lebensfreude, Jugend	Cosmas und Damian
Iku		Der Tod selbst

Die Voduns

Vodun	Alternativnamen	Bedeutung, Zuordnung	Synkretismus Candomblé	Synkretismus Santería[6]	Besonderheiten
Mawu	Gott-Mutter	Gott (weibliche Seite)
Legba	Eleggua, Exu, Papa Legba	Türöffner, Götterbote zwischen Göttern und Menschen, Kommunikation
Lissá	Gott-Vater	Gott (männliche Seite)
Loko	Iroko, Tempo, Papa Loco
Gu	Ogum, Ogun	Krieger, Herr des Eisens
Heviossô	Xango, Chango, Sango	Gott des Donners
Sakpatá	Obaluayiê, Azonsu, Asojano
Dan	Oxumare, Gbèsém Jinkú	Regenbogenschlange
Bessém	Gbèsém, Oxumaré	Regenbogenschlange
Agbê
Ayizan
Agassu
Agué	Oxóssi, Ossãe	Jäger
Aguê
Aziri	Oxum	Liebe, Fruchtbarkeit
Fa	Orunmila	Weisheit
Dangbe	Oxala	Schöpfergott

Die N'kisis

N'kisi	Alternativnamen	Bedeutung, Zuordnung	Synkretismus Candomblé	Synkretismus Santería[6]	Besonderheiten
Aluvaiá	Bara, Legba, Exu, Eleguá	(männlicher Exu), Türöffner
Bombo Njila	Exú, Bombojira	(männlicher Exu), Türöffner
Pambu Njila	Exú	Esu, Eshu, (männlicher Exu), Türöffner
Vangira	Pombagira, Pomba Gira	(weiblicher Exu)
Vanjira	Ogum, Ogun	Krieger
Nkosi	Ogum, Ogun	Krieger
Roxi Mukumbe	Ogum, Ogun, Nkosi Mukumbe	Krieger
Kabila	Ode, Oxossi	Jäger
Mutalambô	Lambaranguange, Oxóssi	Jäger
Gongobira	Logunedé	junger Jäger
Katendê	Ossain, Agué, Ossanha	Heiler der Götter und Kenner der Heilkräuter
Nzazi	Xango, Chango, Sango	Gott der Gerechtigkeit
Loango	Xango, Zaze	Gott der Gerechtigkeit
Kaviungo	Kavungo, Nsumbu, Obaluayiê	Mit den Tod verbunden
Kafungê	Omulu, Omolu;Xapana	Gott der Gesundheit und Tod
Kigongo	Omulu, Omolu, Xapana	Gott der Gesundheit und Tod
Hongolo	Bessém, Oxumaré	Regenbogenschlange
Kitembo	Tempo	Gott von Wetter und Jahreszeiten
Matamba	Oyá	Kriegerin, beherrscht die Toten
Bamburussenda	Oya	Kriegerin, beherrscht die Toten
Nuvurucemavula	Oya	Kriegerin, beherrscht die Toten
Nvumbe	der Tod, (Orisa Iku)	Der Tod selbst
Kisimbi	Oxum	Göttin der Fruchtbarkeit und Flüsse und Seen
Samba-Nkisi	Oxum	Göttin der Fruchtbarkeit und Flüsse und Seen
Ndanda Lunda	Oxum	Göttin der Fruchtbarkeit und Flüsse und Seen
Kaitumbá	Yemanja	Göttin des Meeres
Kokueto	Yemanja	Göttin des Meeres
Zumbarandá	Nzumbarandá, Nanã Buruku	Mit den Tod verbunden
Nvunji	Ibeji, Hoho	Die göttlichen Zwillinge
Lembá Dilê	Oxalá	Mit der Erschaffung der Welt verbunden
Lembarenganga	Oxalá	Mit der Erschaffung der Welt verbunden
Jakatamba	Oxala, Obatala	Mit der Erschaffung der Welt verbunden
Kassuté Lembá	Oxala, Obatala	Mit der Erschaffung der Welt verbunden
Gangaiobanda	Oxala, Obatala	Mit der Erschaffung der Welt verbunden
Vumbe	Egungun (Ahnen)	Vorfahren (Urahnen)
Wunje	Ibeji	Glück der Jugend, die göttlichen Zwillinge
Angoro	Angoromea	Kommunikation zwischen Göttern und Menschen

Literatur

• Pierre Fatumbi Verger: Orixás. Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo. Aus dem Französischen ins Portugiesische von Maria Aparecida da Nóbrega. Corrupio, São Paulo 1981 (Neuauflage 2002: ISBN 85-86551-02-3; Original durchsuchbar in der Google-Buchsuche).
• Pierre Fatumbi Verger, Carybé: Lendas Africanas dos Orixás. Corrupio, São Paulo 1997 (portugiesisch; durchsuchbar in der Google-Buchsuche).
• Gary Edwards, John Mason: Black Gods. Orisa Studies in the New World. 4. Auflage, illustriert, überarbeitet. Yorùbá Theological Archministry, 1998, ISBN 1-881244-08-3 (englisch; durchsuchbar in der Google-Buchsuche).
• Inga Scharf da Silva: Umbanda. Eine Religion zwischen Candomblé und Kardezismus. Über Synkretismus im städtischen Alltag Brasiliens. Lit, Münster 2004, ISBN 3-8258-6270-4, S. 37 ff.
• Charles Spencer King: Nature’s Ancient Religion. Orisha Worship and IFA. C. S. King, USA 2008, ISBN 978-1-4404-1733-7 (englisch; Leseprobe in der Google-Buchsuche).

Dokumentarfilme

• Maria Esperanza Palau: Orixas. Universidad de los Andes, 1986 (25 Minuten; portugiesisch, mit englischen Untertitel; der Historiker Pierre Fatumbi Verger im Interview; Videos bei YouTube: Teil 1/3, 2/3, 3/3).

Weblinks

• Hans Gerald Hödl: Afrikanische Religionen II – Einführung in die Religion der Yorùbá. (PDF; 1,9 MB) Institut für Religionswissenschaft, Universität Wien, 2003, archiviert vom Original am 15. März 2007; abgerufen am 16. Oktober 2013 (57 Seiten; Vorlesung Sommersemester 2003). 
• Thomas Altmann: Yoruba-Religion (Lukumí). In: ochemusic.de. Eigene Homepage, 2004, archiviert vom Original am 2. Juli 2007; abgerufen am 16. Oktober 2013 (Altmann ist Jazz Drummer, Percussionist, Autor). 
• Thomas Altmann: Links Concerning Afro-Caribbean Religion, Santería and Batá Drumming. In: ochemusic.de. Eigene Homepage, Oktober 2004, archiviert vom Original am 10. März 2005; abgerufen am 16. Oktober 2013 (englisch). 
• Kerstin Volkenandt: Kapitel 6.1: Olodumare und die orishas. In: Die Santeria cubana. Ein Essay über die Entstehung und Entwicklung einer afro-kubanischen Religion. (Memento vom 4. August 2002 im Internet Archive). akv-soft.de, archiviert vom Original am 12. Oktober 2002; abgerufen am 16. Oktober 2013. 
• Silvio A. Rohde: Trance, Besessenheit und Ekstase. Synkretistische Neureligionen in Brasilien: Ursprünge, Typen und eine Skizze der Forschungsgeschichte zum Phänomen der Geistbesessenheit. In: Das Pharmakeia.com News-Magazine. Astralis: Entheosophical Lifestyle, 1999, abgerufen am 16. Oktober 2013 (mit Bibliographie). 

Einzelnachweise